希腊单词Eudaimonia(希腊单词翻译)

谁知道亚里士多德的资料？急需！

亚里士多德（希腊语：Αριστοτ?λη?，前384年—前322年3月7日）是著名的古希腊哲学家，他是柏拉图的学生、也是亚历山大帝的老师。他在许多领域都留下广泛著作，包括了物理学、形而上学、诗歌（包括戏剧）、生物学、动物学、逻辑学、政治、政府、以及伦理学。苏格拉底、柏拉图、以及亚里士多德三人被广泛认为是西方哲学的奠基者。一些人认为亚里士多德发展出的学派是柏拉图哲学思想的延伸，一些人则认为柏拉图和亚里士多德两人所代表的是古代哲学里最主要的两大学派。

亚里士多德在前384年生于色雷斯的斯塔基拉（Stagira），父亲是马其顿王的御医。从小亚里士多德在贵族家庭环境里长大。在18岁的时候，亚里士多德被送到雅典的柏拉图学园学习，此后20年间亚里士多德一直住在学园，直至老师柏拉图在前347年去世。柏拉图去世后，由于学园的新首脑比较同情柏拉图哲学中的数学倾向，令亚里士多德无法忍受，便离开雅典。但是从亚里士多德的著作中可以看到，虽然亚里士多德不同意波西普斯等学园新首脑的观点，但依然与他们保持良好的关系。

离开学园后，亚里士多德先是接受了先前的学友赫米阿斯的邀请访问小亚细亚。赫米阿斯当时是小亚细亚沿岸的密细亚的统治者。亚里士多德在那里还娶了赫米阿斯的侄女为妻。但是在公元前344年，赫米阿斯在一次暴动中被谋杀，亚里士多德不得不离开小亚细亚，和家人一起到了米提利尼。3年后，亚里士多德又被马其顿的国王腓力浦二世召唤会故乡，成为当时年仅13岁的亚历山大大帝的老师。根据古希腊著名传记作家普鲁塔克的记载，亚里士多德对这位未来的世界领袖灌输了道德、政治以及哲学的教育。亚里士多德也运用了自己的影响力，对亚历山大大帝的思想形成起了重要的作用。正是亚里士多德的在影响下，亚历山大大帝始终对科学事业十分关心，对知识十分尊重。但是，亚里士多德和亚历山大大帝的政治观点或许并不是完全相同的。前者的政治观是建筑在即将衰亡的希腊城邦的基础上的，而亚历山大大帝后来建立的中央集权帝国对希腊人来说无异是野蛮人的发明。

公元前335年腓力浦去世，亚里士多德又回到雅典，并在那里建立了自己的学校。学园的名字（Lyceum）以阿波罗神殿附近的杀狼者（吕刻俄斯）来命名。在此期间，亚里士多德边讲课，边撰写了多部哲学著作。亚里士多德讲课时有一个习惯，即边讲课，边漫步于走廊和花园，正是因为如此，学园的哲学被称为“逍遥的哲学”或者“漫步的哲学”。亚里士多德的著作在这一期间也有很多，主要是关于自然和物理方面的自然科学和哲学，而使用的语言也要比柏拉图的《对话录》晦涩许多。他的作品很多都是以讲课的笔记为基础，有些甚至是他学生的课堂笔记。因此有人将亚里士多德看作是西方第一个教科书的作者。虽然亚里士多德写下了许多对话录，但这些对话录都只有少数残缺的片段流传下来。被保留最多的作品主要都是论文形式，而亚里士多德最初也没有想过要发表这些论文。一般认为这些论文是亚里士多德讲课时给学生的笔记或课本。

亚里士多德不只研究了当时几乎所有的学科，他也对这些学科做出极大的贡献。在科学上，亚里士多德研究了解剖学、天文学、经济学、胚胎学、地理学、地质学、气象学、物理学、和动物学。在哲学上亚里士多德则研究了美学、伦理学、政治、政府、形而上学、心理学、以及神学。亚里士多德也研究教育、文学、以及诗歌。亚里士多德的生平著作加起来几乎就成了一部希腊人知识的百科全书。一些人还认为亚里士多德可能是在那个时代里最后一个精通所有学科和既有智慧的人了[1]。

亚历山大死后，雅典人开始奋起反对马其顿的统治。由于和亚历山大的关系，亚里士多德不得不因为被指控不敬神而逃亡加而西斯（Chalcis）避难，他的学园则交给了狄奥弗拉斯图掌管。亚里士多德说他会逃离是因为：“我不想让雅典人再犯下第二次毁灭哲学的罪孽。”（隐喻之前苏格拉底之死）[2]不过在一年之后的公元前322年，亚里士多德因为多年积累的一种疾病而去世。亚里士多德还留下一个遗嘱，要求将他埋葬在妻子坟边。

亚里士多德将他的哲学定义为一种“实质”，宣称他的哲学是“研究真实宇宙实质的科学”。柏拉图则是将他的哲学定义为“理想的科学”，理想指的是所有现象的基础原理。师徒两人都认为哲学是研究宇宙的科学，不过，亚里士多德是透过研究各种特定事物的实质来研究宇宙，而柏拉图则认为宇宙与其他特定事物都没有相连，在柏拉图来看那些事物都只是宇宙竖立的样本或模型罢了。对亚里士多德而言，研究哲学意味著从研究特定现象提升为研究事物的实质；但对柏拉图而言，研究哲学则代表著从研究一个普世理想提升为研究这些理想所转化的特定样本。亚里士多德的研究方式既是归纳法的也是演绎的，而柏拉图的研究方式在本质上则是源自于先验的原则。（Jori, 2003）

依照亚里士多德的说法，“自然哲学”一词表示对于自然世界的研究，这包括了运动、光、物理定律。在许多世纪之后这些领域成为了现代科学的根基，被以科学方法加以研究。在现代，“哲学”这一词通常仅被用于形容形而上学的领域，而非那些以物理科学方式观察自然世界的研究。相较之下，在亚里士多德的时代，“哲学”一词包含了所有人类知识的层面。

更广泛的说，亚里士多德将哲学与逻辑推理并立了，他将之称为哲学的“科学”。不过，他所使用的科学一词涵义与现代所谓的科学方法并不相同，“所有的科学（推理）要不是实际性的，就是可想像的、理论性的。”亚里士多德的实际性意味著伦理学和政治—亦即政治学，而可想像的科学则意味著对于诗歌和其他美术的研究，理论性则是对于物理学、数学、以及形而上学的研究。

有关形而上学和哲学，亚里士多德将之定义为“对无形事物的认知”，并称之为“第一哲学”、“理论的科学”、或称为“在最高抽象层次的事物”。而逻辑（或称为“分析”）则被亚里士多德视为是学习哲学的基本阶段，也因此亚里士多德的哲学可以被分为：

1. 理论的科学（数学、自然科学和后来被称为形而上学的第一哲学）

2. 实践的科学（伦理学、政治学、经济学、战略学和修辞学）

3. 创造的科学，即诗学。

“原因”关系

亚里士多德认为自然界有一种“原因”关系的存在。这种“原因”观念不同于近代以来的“因果”观念，“原因”与“为什么”相对应，并不与“结果”相对应。即“目的因”、“物质因”、“动力因”和“形式因”。

依据亚里士多德的说法，所谓的“物质因”（Material Cause）代表了一个事物从一堆零件、成分、基础、或是原料所组成的存在形式，将物质的构成追溯至零件的部分（要素、成分），接著形成一个完整的（系统、架构、混合、综合、复合、或结合）。举例而言，形成一尊大理石雕像的大理石等原料便是物质因。

“形式因”（Formal Cause）可以告诉我们一个事物是由怎样的定义、形式、形状、本质、综合、或原形所构成的，解释了构成一个事物的基本原则或法则，这只是整个事物（整套原因关系）的其中一部分（宏观结构）。举例而言，雕塑一尊大理石雕像的草稿或设计图就是其形式因。

“动力因”（Efficient Cause）指的是改变事物的动力及起因，研究“是什么改变了什么、而又是什么造成了这个改变”，范围包括了所有事物间的媒介，包括有生命的或无生命的、动力的起源或是被改变的事物。举例而言，将大理石雕刻为雕像的艺术家就是动力因。

“目的因”（Final Cause）指的则是一件事物存在的原因、或是改变的原因，包括了有目的的行动和活动。一件事物的目的因是它之所以存在的原因，或者说是它之所以改变的原因。这也解释了现代所谓的心理动机，包括了意志、需求、动机、理性、非理性、伦理，所有这些动机都是创造行为的来源。举例而言，一尊完成了的大理石雕像就是艺术家的目的因（目的论）。

除此之外，事物彼此之间可以互相影响，造成结果的改变，例如勤劳工作可以获得美好生活、或反之亦然，虽然没有相同的原因过程或是功能，一件事物是整套因果关系的开端，而另一件事物则是结果。亚里士多德最初便提出一套交互性的或循环性的原因关系，解释事物间的互动对彼此的影响。不过亚里士多德也指出同样的事物可以被用于制造相反的结果，而在原因关系中一件事物的存在与否也会影响结果。

亚里士多德指出两种原因关系的模型：传统的（既有的）原因关系、以及意外的（改变的）原因关系。所有的原因，无论是传统的或意外的，都可以被当作潜在的、或实际的、特定的、或一般的性质。这也可以套用至原因关系的影响上，一般的影响可以归类为一般的原因、特定的影响可以归类为特定的原因、行动的影响可以归类为实际的原因。在实质上，原因关系并不代表原因和结果两者之间必然存有时间性的互动关系。

对于原因关系的进一步研究则将各种原因划分适合的等级，例如目的 动力 物质 形式（托马斯·阿奎纳），或者是将所有原因关系限制为物质和动力原因之间的互动、或是只有动力原因（决定论或机会）、或是仅限于一系列的和一连串的自然现象互动（自然科学是解释事物如何发生、而不是解释为什么发生和发生后的情形）。

[编辑] 机会和自发性

机会和自发性都是事物改变的原因。机会是造成一件事物改变的意外原因，它是“来自于自发性的”（但要注意的是自发性并不会来自于机会）。更明确的说，亚里士多德所谓的“机会”就像是一般所说的“巧合”。一个人为了达成某项目标而做出某些动作，但他同时也可能（非预期中的）改变了其他事物。举例而言，一个人试图筹募捐款，他可能会找到另一个愿意捐出一定数量金钱的人。但如果这个募款者并不是真的为了收集金钱而进行募款行动，而是带有其他的目标，那么亚里士多德便会将捐款给他的人带来的金钱归类为“机会”的结果。因为机会而发生的事情并不常见，换句话说，如果一件事经常发生、或是总是发生，那么我们便不能将只归类为机会。

不过，机会只能用于人类身上，它是属于道德行为的领域。依据亚里士多德的说法，机会必须要包含人类抉择的成分（也因此会经过思考），而只有人类才有办法思考和抉择，“不具行动能力的东西便不具有获得机会的能力”(Physics, 2.6)。

[编辑] 实体、潜能性、和实际性

亚里士多德在他的《形而上学》一书中检验了“实体”（ousia）的概念，他指出一个特定事物的实体是来自于形式和质料两者的结合。在第八卷中他总结道实体的“质料”是来自于构成它的结构或材质，例如构成房屋的质料便是砖块、石头、木材等等，或者任何可能用于建构房屋的材料。而“形式”指的则是真正的一栋房屋，亦即一栋可以用于“遮掩身体和家当”的建筑，或是其他任何带有同样含意的事物。组成这栋房屋的成分是属于“质料”的部分，而这栋房屋本身则是属于“形式”的部分。

考虑到事物的改变（kinesis）以及其原因关系，亚里士多德将改变的种类分为：(1) 成长或缩小，有关数量的变动、(2) 运动，有关空间的变动、(3) 改变，整体质量的变化。配合形式与质量的假设，亚里士多德在这里提出了“潜在性”（dynamis）和“现实性”（entelecheia）的概念，

所谓“潜在性”指的是特定事物有能力达成的改变，假设在没有遭到任何外力阻挠的情况下。举例而言，一粒埋在田地土壤里的种子是潜在的（dynamei）农作物，假设它不被其他事物干扰，它就会顺利生成农作物。潜在的事物可以是“行动的”（poiein）或是“被行动的” （paschein），其潜在性也可以是与生俱来的、或经由行动或学习而达成的。举例而言，眼睛带有看见事物的潜在性（与生俱来的、被行动的），而演奏长笛的能力则是透过学习而来的（练习、行动的）。

所谓“现实性”指的则是潜在性被发挥后的成果，成果（telos）是所有事物改变的基本原则，潜在性也是为了要达成结果才存在的，因此现实性本身就是成果。回到上述的田地例子，种子开花结果出的农作物便是其“现实性”。

总而言之，一栋房屋的“质料”是其“潜在性”，而房屋的“形式”则是其“现实性”。提出房屋设计图的形式因（aitia）、以及将潜在性建构为真实一栋房屋的则是房屋建造者的理性（logos），而建构完成的房屋本身则是原因关系的结尾—“目的因”。亚里士多德总结指出现实性在公式上是比潜在性更早存在的，在时间上和实体上都是如此。

在定义了特定实体（形式和质料）之后，亚里士多德试著研究事物为何构成的问题：例如是什么东西构成了人类？如果依据柏拉图的概念，这个问题只会得到两个解答：动物和两只脚，但这并不能让人构成一体。然而依据亚里士多德的概念，潜在的事物（质料）以及真实的事物（形式）其实是同一样东西，两者是合为一体的。(Metaphysics VIII 1045a-b)

虽然亚里士多德的许多著作都讨论到了伦理学，但在这方面最主要的著作是《尼各马科伦理学》一书，这本书也被认为是亚里士多德最伟大的著作之一。亚里士多德认为伦理知识并非一种“精确的”知识，伦理也因此与逻辑或数学都大不相同，而是类似像对于营养和运动的知识一般的“常识”。而且，由于伦理是一种实践的学科而非只是理论性的，亚里士多德认为一个人若要成为“好人”，便不能只研读美德为何，而要亲身实践美德才行。举例而言，一个人要成为好的足球员，并不能只依靠研读理论，而是必须要付诸实际练习。亚里士多德首先提出了美德的标准，他先假设人的任何行为都是有所目标的、而这些目标是“好的”。而被他称之为“至善”的最终目标则是：幸福（希腊语为eudaimonia—有时也可以翻译为“活的很好”）。

亚里士多德主张幸福并不能只依靠快乐感、或是单纯的名声和荣誉而获得。在“研究了人类的各种特定功能后”，亚里士多德终于找出他认为幸福的来源。他分析人的心灵并且将其画分为三个部分：营养的心灵（包含农作物、田地、和人类）、知觉的心灵（动物和人类）、以及理性的心灵（只有人类）。也因此，一个人类的功能就是去做人类应该做的事情去、做那些让人类之所以特殊的事情：使用理性的能力。作出这样事情的人类就会快乐，因为他们达成了属于理性心灵的目标或本质。取决于人们追求理性心灵的程度，亚里士多德将人类划分为四种等级：道德的、自制的、不自制的、以及邪恶的。

亚里士多德相信所有伦理美德都是来自于达成“过度”与“贫乏”之间的平衡点。不过，这并不表示亚里士多德相信道德相对主义。他将几种情绪（如恨、羡幕、忌妒等）以及几种行为（如通奸、偷窃、谋杀等）归类为错误的一边，无论这些情绪及行为是在怎样的情况下产生亦然。

在《尼各马科伦理学》中，亚里士多德通常专注于在各种领域中找出介于两个极端之间的平衡点；例如正义、勇气、财富等等。举例而言，勇气是两种感觉（恐惧和自信）之间的平衡点，并以此平衡点为基础采取的行动（勇气的行动）。太多恐惧、太少自信会导致懦弱，而太少恐惧、太多自信则会导致草率、愚蠢的抉择。亚里士多德说找出事物的平衡点是找出幸福的关键，而幸福本身则是最终的至善形式。介于两者之间的那个平衡点也常被称为中庸之道（Golden Mean）。

亚里士多德也写下他对于正义的概念。他将正义定义为两个部分：一般的正义和特别的正义。一般的正义是亚里士多德所提出的正义形式，只有在一个完美的社会里才可能存在。特别的正义则是对于特定的犯罪或非正义行为施加惩罚。也是在这里亚里士多德主张人需要受过训练的判断能力，以判断特定事件正义与否。亚里士多德说发展好的习惯可以培养出好的人类，而练习奉行中庸之道则可以让一个人活的更健康、快乐。

亚里士多德的伦理学根基于早期的希腊伦理学，尤其是来自于他的老师柏拉图和柏拉图的老师苏格拉底。苏格拉底本身并没有留下任何著作，柏拉图留下的著作主要是为广大群众撰写的，亚里士多德则留下较多学术性的作品。与柏拉图不同的是，亚里士多德对于自己提出的整体理论较常抱持保留态度，并且在伦理学上较不会坚持其理论的正确性。不过这些哲学家的整体思想，还是相当接近的。

苏格拉底是第一个专注于研究伦理学的希腊哲学家，这种努力或许是为了解决诡辩的出现，当时强调修辞学、道德相对主义、以及违逆雅典传统诸神的诡辩技巧盛行一时（他们也用诡辩技巧违逆其他许多传统）。诡辩者可以对当前的社会提出大量的问题，但却没有提供解答。

苏格拉底、柏拉图、亚里士多德全都有著立场分明的伦理学系统，人们可以选择追求美德以获得幸福和繁荣。他们都认为美德的行为是可以透过教导和练习的，他们也都认为伦理学是跟基于理性上，而且奉行美德也有其理性的原因。这与诡辩者所强调的道德相对主义形成强烈对比，他们认为许多不同的行为在不同的社会里也有不同的标准。事实上，同样的论点在现代的伦理学界依然是存在争议的话题。

除了这些基本的相同点外，苏格拉底、柏拉图、与亚里士多德三人之间的伦理学差异并不大。主要的差异在于苏格拉底和柏拉图认为懂得美德的行为为何便已足够让一般人过著美德的生活，没有懂得美德的人或做出邪恶的事情。亚里士多德则认为（以及后世大多数哲学家都同意这点）许多人了解自己做的事情是坏事，但由于意志的脆弱而仍从事之。柏拉图只列出几样标准的美德：智慧、勇气、节制、和正义，亚里士多德所列出的则远远不只这些

"真理"，"幸福"和"德行"之间是什么关系

这个问题太复杂了吧，首先你怎么定义这三个词？真理可能太复杂了，幸福是什么？你去街上采访100个人可能会有101种答案。

只能给个希腊式的答案，这里用尼采方式来定义真理，让生命充盈的就是真的，幸福在古希腊被称作eudaimonia，什么是eudaimonia，简单说就是和现在的鸡汤书里说的live your life to the fullest（活出您生命的极致），而德行，也就是美德，virtue，就是勇敢，节制等等的品格。美德和道德不一样，道德往往是社会强加的，具有外部性，而美德是人之为人内在的品格。

串起来的话，就是，德行让最求真理并获得幸福。

为什么Demon在希腊语里是Daimon，但意思完全相反？

Demon用英语翻译成恶魔，转变为希腊语时则变成Daimon，用中文翻译是都统称为恶魔，但在希腊语中两则意思则相反 ，因为不了解希腊语他们的意思，则只知道意思却相反。

这让我又想到印度的 Deva 和 Devi 二神的名字与 Devil（恶魔）这个词语的关联。

eu-daimon-ia 的意思是“处于快乐的状态”；eudaimonia 真正的意思不是表面上的“快乐”“幸福”，而是看上去更加高深的一种状态，是一种处于“be accord with nature”的状态。

然后我又去Demon词条重新看了一下，找到了这个：

The original Greek word daimon does not carry the negative connotation initially understood by implementation of the Koine δαιμ?νιον (daimonion)

希腊语中得 【Daimon】 不再带有最初【希腊通用语】中【Daimonion】的运用所理解的负面意义。【希腊通用语】是没有标点和空格的，有如中国古代的文言文。所以很容易产生歧义，比如：“ Godisnowhere" 可以理解为 "God is now here"(上帝在这里了） 或者 "God is no where".（哪里也没有上帝）。

对于各国语言的认知，翻译出来的意思也会有很大的差别，我们需要去了解学会一个国家深厚的文化底蕴，这时再去了解时 ，也许就多了一些灵感。

亚里士多德的伦理学与人生之间又怎样的关系？

亚里斯多德认为伦理知识并非一种「精确的」知识，伦理也因此与逻辑或数学都大不相同，而是类似像对於营养和运动的知识一般的「常识」。而且，由於伦理是一种实践的学科而非只是理论性的，亚里斯多德认为一个人若要成为「好人」，便不能只研读美德为何，而要亲身实践美德才行。举例而言，一个人要成为好的足球员，并不能只依靠研读理论，而是必须要付诸实际练习。亚里斯多德首先提出了美德的标准，他先假设人的任何行为都是有所目标的、而这些目标是「好的」。而被他称之为「至善」的最终目标则是：幸福（希腊语为eudaimonia—有时也可以翻译为「活的很好」）。

亚里斯多德主张幸福并不能只依靠快乐感、或是单纯的名声和荣誉而获得。在「研究了人类的各种特定功能後」，亚里斯多德终於找出他认为幸福的来源。他分析人的心灵并且将其画分为三个部分：营养的心灵（包含农作物、田地、和人类）、知觉的心灵（动物和人类）、以及理性的心灵（只有人类）。也因此，一个人类的功能就是去做人类应该做的事情去、做那些让人类之所以特殊的事情：使用理性的能力。作出这样事情的人类就会快乐，因为他们达成了属於理性心灵的目标或本质。取决於人们追求理性心灵的程度，亚里斯多德将人类划分为四种等级：道德的、自制的、不自制的、以及邪恶的。

亚里斯多德相信所有伦理美德都是来自於达成「过度」与「贫乏」之间的平衡点。不过，这并不表示亚里斯多德相信道德相对主义。他将几种情绪（如恨、羡幕、忌妒等）以及几种行为（如通奸、偷窃、谋杀等）归类为错误的一边，无论这些情绪及行为是在怎样的情况下产生亦然。

在《尼各马可伦理学》中，亚里斯多德通常专注於在各种领域中找出介於两个极端之间的平衡点；例如正义、勇气、财富等等。举例而言，勇气是两种感觉（恐惧和自信）之间的平衡点，并以此平衡点为基础采取的行动（勇气的行动）。太多恐惧、太少自信会导致懦弱，而太少恐惧、太多自信则会导致草率、愚蠢的抉择。亚里斯多德说找出事物的平衡点是找出幸福的关键，而幸福本身则是最终的至善形式。介於两者之间的那个平衡点也常被称为中庸之道（Golden Mean）。

亚里斯多德也写下他对於正义的概念。他将正义定义为两个部分：一般的正义和特别的正义。一般的正义是亚里斯多德所提出的正义形式，只有在一个完美的社会里才可能存在。特别的正义则是对於特定的犯罪或非正义行为施加惩罚。也是在这里亚里斯多德主张人需要受过训练的判断能力，以判断特定事件正义与否。亚里斯多德说发展好的习惯可以培养出好的人类，而练习奉行中庸之道则可以让一个人活的更健康、快乐。

特色

亚里斯多德的伦理学根基於早期的希腊伦理学，尤其是来自於他的老师柏拉图和柏拉图的老师蘇格拉底。蘇格拉底本身并没有留下任何著作，柏拉图留下的著作主要是为广大群众撰写的，亚里斯多德则留下较多学术性的作品。与柏拉图不同的是，亚里斯多德对於自己提出的整体理论较常抱持保留态度，并且在伦理学上较不会坚持其理论的正确性。不过这些哲学家的整体思想，还是相当接近的。

蘇格拉底是第一个专注於研究伦理学的希腊哲学家，这种努力或许是为了解决诡辩的出现，当时强调修辞学、道德相对主义、以及违逆雅典传统诸神的诡辩技巧盛行一时（他们也用诡辩技巧违逆其他许多传统）。诡辩者可以对当前的社会提出大量的问题，但却没有提供解答。

蘇格拉底、柏拉图、亚里斯多德全都有著立场分明的伦理学系统，人们可以选择追求美德以获得幸福和繁荣。他们都认为美德的行为是可以透过教导和练习的，他们也都认为伦理学是建基於理性上，而且奉行美德也有其理性的原因。这与诡辩者所强调的道德相对主义形成强烈对比，他们认为许多不同的行为在不同的社会里也有不同的标准。事实上，同样的论点在现代的伦理学界依然是存在争议的话题。

除了这些基本的相同点外，蘇格拉底、柏拉图、与亚里斯多德三人之间的伦理学差异并不大。主要的差异在於蘇格拉底和柏拉图认为懂得美德的行为为何便已足够让一般人过著美德的生活，没有懂得美德的人或做出邪恶的事情。亚里斯多德则认为（以及後世大多数哲学家都同意这点）许多人了解自己做的事情是坏事，但由於意志的脆弱而仍从事之。柏拉图只列出几样标准的美德：智慧、勇气、节制、和正义，亚里斯多德所列出的则远远不只这些。

亚里斯多德认为:沉思的生活是最幸福的

殉道者苏格拉底——哲学笔记012

苏格拉底（英语：Socrates）（公元前470年～公元前399年），出生于希腊雅典一个普通公民的家庭，父亲是雕刻匠，母亲是助产妇。他身材矮小，容貌平凡，一生艰苦，不讲究吃穿，只喜欢专心致志研究学问。曾跟父亲学过雕刻手艺，后来熟读荷马史诗及其他著名诗人的作品，靠自学成为一名有学问的人。30多岁时做了一名不取报酬也不设馆的老师。作为公民，他曾三次参军作战，当过重装步兵，在战争中表现得顽强勇敢。此外，他还曾在雅典公民大会中担任过陪审官。在雅典恢复奴隶主民主制后，苏格拉底被控以对神不敬、腐化青年等罪名，被判处死刑。他一生没留下任何著作，他的行为和学说，主要是通过他的学生柏拉图和色诺芬著作中的记载而流传。在欧洲文化史上，苏格拉底被看作是为追求真理而死的圣人，相当于孔子在中国历史上的地位。苏格拉底是古希腊哲学发展史的分水岭，他以一种对哲学的崭新理解开创了希腊哲学的新纪元，以其灵魂转世与净化的基本思想，一直影响到希腊化罗马时代乃至后世的西方哲学。

一、无知是最大的恶

1.知而不行。只知道外在规范，没有了解内在道理，跟人性的关联，没有真正了解。

2.不知而行。只是碰巧而为之，不能长久。

3.没有人故意为恶。对外人来说是恶的事，在行恶人看来，却是当下的善。

二、倾听内心的声音

1.精灵与幸福。英语里精灵叫作“daimon”，幸福叫作“eudaimonia”，“eu”就是优质的、好的，人一生得到一个好的精灵，就是幸福。古希腊认为人一出生便伴随精灵，会在某刻从内心给人以某种人生启发。

2.只说不，不说是。苏格拉底强调，内心的声音只会对他的不当行为说“不”，而不会对正当的行为说“是”。

3.内心中最后的坚持。尼采认为，苏格拉底成就了人类历史上的转捩点，每当人类社会危机出现，这个时候都有一个确定之物不可怀疑，那就是人的心灵深处有一个恒存的，坚持行事正当的义务，这是一个绝对的义务。

三、苏格拉底反诘法

一种哲学质询的形式。通常有两个人在对话中，一个人因为同意或否定另一人而提出一些假定的问法，请对方不断的说清楚，被成为反诘法。苏格拉底被视为这种反诘法的先驱。

四、苏格拉底教学法

苏格拉底在教学生获得某种概念时，不是把这种概念直接告诉学生，而是先向学生提出问题，让学生回答，如果学生回答错了，他也不直接纠正，而是提出另外的问题引导学生思考，从而一步一步得出正确的结论。它为启发式教学奠定了基础。这种自始至终是以师生问答进行的方式，也称“问答法”。

五、轶事

1.苏格拉底的无知。苏格拉底有个朋友到德尔斐神殿去问一个问题。“在雅典有没有人比苏格拉底更明智？”结果得到的答案是“没有”，朋友立刻告诉苏格拉底，可是苏格拉底却怀疑的说：“我怎么能算聪明呢？我一天到晚跟别人讨论问题，我自己都没有把握。可是神说的话一定有道理，为了去了解神到底什么意思，我可能要去考验一下看看神是不是讲错了，所以我就设法去找一找真正明智的人。”于是，他就带着一些年轻的朋友，去拜访三种在社会上都被认为是很明智的、很聪明的人：城邦的政治家；知名的作家；技术精湛的工匠。拜访后他发现，这些人在自己之外的领域什么都不知道却以为自己知道，最后他得出结论说：“神为什么说我最明智呢？因为只有我知道我是无知的。别人都跟我一样无知，但他们自以为有知，在自己本行以外的事物也以为自己胜过别人。”苏格拉底是在提醒人们，只有神是明智的，人的明智其实没有什么价值或根本没有价值，成为神眼中最明智的人，是因为无知胜过自以为知。

2.苏格拉底之死。苏格拉底因主张无神论和言论自由，雅典人抓住苏格拉底的学生克里底亚成为傀儡政权首领这个把柄，以不敬神和败坏青年两项罪名把他送上法庭。在法庭上，苏格拉底认为，自己不但相信雅典人相信的神，而且就是神送给雅典的礼物；自己不但没有败坏青年，反而是雅典的恩人，不断警示人们不要自满，不要追求金钱荣誉这类身外之物，而是要真正关心自己的灵魂。法庭第一轮投票，以280票对221票判处苏格拉底有罪。在对原告量刑的回应中，苏格拉底表现得比之前更加视死如归，甚至带有些蔑视和傲慢的姿态，他说如果按照自己的所作所为给雅典带来的贡献来说，他不但不该接受任何刑罚，反而应该得到城邦的奖赏——让他这个穷人终生得到城邦的供养，像奥林匹克冠军那样享受免费的饮食。不出意料，第二轮投票中，法官们以更大的票数差距判处了他死刑。当时苏格拉底的亲友和弟子们都劝他逃往国外避难，均遭他严正拒绝，当着弟子们的面从容服下毒药。

3.劝说好高骛远的人。据说，柏拉图的哥哥格劳孔在不到20岁的时候，就想做城邦政府的领袖，但是他能力欠缺，只是在想入非非，可是没有一个人能说服他不要这么做。这件事被苏格拉底知道了，他决定开导开导这位不知天高地厚的青年。一天，苏格拉底看见格劳孔迎面走来，老远就喊；“喂，格劳孔，听说你决心做我们城邦的领袖，这是真的吗？”为了使格劳孔乐意听自己的话，苏格拉底故意装出十分热情的样子。“是的。我的确是这样想的，苏格拉底，”格劳孔回答。“那好极了。如果人间真有什么好事的话，这又是一桩好事了。因为，倘若你的目的能够实现，你想有什么就会得到什么；你将能够帮助你的朋友；为你的家庭扬名，为你的祖国增光；你的名声在传遍全城之后，还会传遍整个希腊，甚至在异邦中享有盛名。那时，你无论到哪里去，都会受到人们的敬仰。”果然，格劳孔听了这番话，大为高兴，就停下来同苏格拉底交谈。看到格劳孔留下来，苏格拉底接着说：“看来很明显，格劳孔，如果你想要受到人们的尊敬，你就必须对城邦有贡献。”“正像你所说的。”格劳孔回答。于是苏格拉底请格劳孔谈谈做贡献的打算。正当格劳孔思考的时候，苏格拉底问他是不是首先让城邦富裕起来，实现富裕的途径是让税收增多。格劳孔表示同意。苏格拉底又问，税收从何而来？总数多少？不足的补充来源是什么？格劳孔回答对这些问题没有考虑过。之后，苏格拉底又问他对治理国家所必须考虑的问题的看法，如削减开支、国防力量、防御战略、粮食供应等。格劳孔要么回答没有考虑，要么说不清楚，要么推托这类事没必要亲自照管。看到格劳孔为难的样子，苏格拉底进一步开导他说，“国、家一理。国家人口多，一些问题确实很难说上来，但如果能帮助一家，就可以着手帮助更多的人家，你为什么不从增进你叔父家的福利试一试呢？”格劳孔说：“只要叔父肯听我的劝告，我一定能对他们有所帮助的。”苏格拉底笑了；“怎么？你连叔父都说服不了，还想希望包括叔父在内的整个雅典人都听你的劝吗？年轻人，要当心，你一心想要出名，可不要弄个适得其反呀！看看现实，在所有的事情上，凡受到尊敬和赞扬的人都是些知识最广博的人。反之，都是些最无知的人。如果你真想在城邦获得盛名并受到人们的赞扬，就应当努力对想要做的事求得最广泛的知识。因为只有这样，你才能胜过别人；当处理事务的时候，你也就会很容易地获得你所期望的目标了。”高傲的、一心想做领袖的格劳孔被说服了。

六、名言

“我唯一知道的就是我一无所知。”

“我去死，你们去生，我们要去做的哪个更好，除了神之外谁也不知道。”

“和神相比，人就是无知的，因此人生在世只能不断求索，不断探寻智慧，以此关心灵魂的健康。而自己就是神馈赠给人们的那只‘马虻’，一生的使命就是不断提醒人们‘未经检审的人生是不值得过’。”

“许多赛跑者失败，都是失败在最后几步。”

“患难及困苦，是磨炼人格的最高学府。”

“快乐的秘密并不在于寻求更多想要的，而是在于培养清心寡欲的能力。”

“对作家来说，写得少是这样的有害，就跟医生缺乏诊病的机会一样。”

”“我认为闲暇是所有财富中最美好的财富。”

“你是为了吃饭而生存，还是为了生存而吃饭呢?”

“我的母亲是个助产婆，我要追随她的脚步，我是个精神上的助产士，帮助别人产生他们自己的思想。”

“如果把世上每一个人的痛苦放在一起，再让你去选择，你可能还是愿意选择自己原来的那一份。”

“在死亡的门前，我们要思量的不是生命的空虚，而是它的重要性。”

“教育不是灌输，而是点燃火焰。”

“不懂得工作真义的人，视工作为苦役。”

“真理有三部分：考查，即求取它;认识，即它已存在;信心，即运用它。”

“父子兄弟间相爱，本出于天性，而要讲究利害，就失去了家庭的温暖。夫妇结合，本出于情爱，而要以经济为条件，就失去了相爱的本意。”

“田野与树木没有给我一点教益，而城市的人们却赐给我颇多的教益。”

参考文献：

得到app，傅佩荣的西方哲学课

柏拉图，《苏格拉底申辩》

怎么追求自己的幸福？

人应该怎样生活？——去寻求幸福。您可能会问，什么是幸福？ 首先我们从尊重作者的角度出发，看看被我们翻译成“幸福”的词在希腊语里是什么：εδαιμονα ，这个词在英语世界里一般写成eudaimonia，用咱们小时候学的音标标一下读音[judmoni]，在希腊语中的字面意思有“喜悦”、“繁盛”、“幸运”、“被保佑”。从这个角度看，希腊语εδαιμονα跟咱们汉语的“幸福”从含义范围上也算是比较吻合的，这一点上讲，比英语里单薄的“happiness”丰富多了。说了这么多咬文嚼字的话，主要是想说， 亚里士多德的这句话里讲的人的追求目标，不是简单的“高兴/happyness”，而是有更丰富的内涵。

作为一个非常喜欢跟朋友探讨人生的人，我经常拿“你认为什么是幸福”的问题问我身边的朋友，他们的回答各不相同，现在分享几个比较典型的例子：

“幸福就是内心的自在和开心”

“幸福就是可以吃遍世界上不同的好吃的”

“幸福就是老婆孩子热炕头”

“幸福就是内心的平静和喜悦”

……

我们无权评判谁的幸福更高级，换句话说，幸福本来就没有高低贵贱之分，因为每个人都是一个独立的小宇宙，有自己独立的世界观。